La imagen de Prometeo y Atenea en un sarc\u00f3fago romano simboliza bien la idea occidental de que es la raz\u00f3n lo que constituye al ser humano en cuanto tal <\/blockquote> Sobre la esperanza ciega, en el Prometeo<\/em> de Esquilo aparece esta declaraci\u00f3n que Luri cit\u00f3 en la conferencia:<\/strong> \u00abHe conseguido que los mortales ya no mantengan fijos los ojos en la muerte. Les he dado esperanza ciega\u00bb. La esperanza, seg\u00fan Hes\u00edodo, es lo que permanece al fondo de la jarra de Pandora \u2014entre todos los males\u2014 porque Pandora, asustada, la cierra antes de que escape. \u00bfC\u00f3mo puede ser esto? \u00bfC\u00f3mo puede ser que la esperanza conviva con el resto de los males? \u00bfC\u00f3mo puede ser que no se escapase? Pues porque sin la esperanza ciega (que de alguna forma es el sustrato que nos permite actuar sin conocer las consecuencias) no podr\u00edamos avanzar. Y si lo pensamos bien, tanto la t\u00e9cnica como la capacidad de fabricar (el fuego que Prometeo rob\u00f3 a los dioses) son b\u00e1sicamente esperanza ciega materializada. Siguiendo en esta l\u00ednea, la mitolog\u00eda griega nos ofrece un par conceptual que la filosof\u00eda moderna<\/strong> ha tardado (quiz\u00e1) demasiado en aprovechar<\/strong> y es la relaci\u00f3n entre Prometeo y Epimeteo, entre la previsi\u00f3n y la reflexi\u00f3n tard\u00eda. Prometeo lleva en su nombre la previsi\u00f3n (\u00abpro\u00bb, antes) y por eso es el que prev\u00e9 las consecuencias de sus actos. Epitemeo, en cambio, con su prefijo \u00abepi\u00bb (despu\u00e9s), es el que piensa una vez ya actuado y por eso descubre, sorpresa, los resultados imprevistos de sus actos. Lo que nos habla hoy de estas figuras es reconocer en Epitemeo al ingeniero tecnol\u00f3gico que investiga, lanza al mundo y solo despu\u00e9s, cuando el artefacto ha recorrido el mundo y tiene vida propia, es cuando comprende lo que ha puesto en marcha. Schopenhauer<\/a>, que no sol\u00eda pasar por alto este tipo de tensiones, <\/strong>advirti\u00f3 en el par\u00e1grafo 199 de Parerga y Paralip\u00f3mena<\/em> que Prometeo como arquitecto del ser humano significa la Vorsorge<\/em>, que viene a significar algo as\u00ed como la providencia o el cuidado previo, significa aquel que provee (en su sentido etimol\u00f3gico de ver antes de que pasen las cosas). El buitre que lo devora, sin embargo, nos dice Schopenhauer, significa la Sorge<\/em>, esto es, la inquietud, el cuidado permanente que no puede cesar. Lo importante de esta visi\u00f3n, y por eso traemos a Schopenhauer, es que uno no puede robar el fuego y deshacerse de su hallazgo o su hurto. Si se roba el fuego, hay que cuidarlo, o si no todo acabar\u00e1 en un incendio. Si el fuego se abandona, se extingue en el mejor de los casos y arrasa con todo en el peor de ellos. La t\u00e9cnica no puede ser pensada nunca como un regalo que se olvida. Es una responsabilidad que no tiene fin. Esta es, en el fondo, la intuici\u00f3n que Mary Shelley formaliz\u00f3 narrativamente en Frankenstein o el moderno Prometeo<\/em>, y que el Dr. Gregorio Luri explor\u00f3 con singular profundidad en la jornada organizada por el \u00e1rea de Posgrados de la Facultad de Filosof\u00eda de La Salle<\/a>.De alguna forma, tener esperanza ciega es lo que permite actuar sin conocer las consecuencias y eso es la condici\u00f3n de posibilidad de la t\u00e9cnica <\/blockquote>Mary Shelley y el problema de la criatura abandonada<\/strong><\/h2> \u00abEl moderno Prometeo\u00bb es el subt\u00edtulo que Mary Shelley<\/a> eligi\u00f3 en 1818 para su novela, <\/strong>que no es una novela de terror en el sentido que el siglo XX le dar\u00eda a ese g\u00e9nero. Es, como subray\u00f3 Luri en su conferencia, \u00abuna novela clar\u00edsimamente filos\u00f3fica\u00bb. Sus referencias a Rousseau, a la Ilustraci\u00f3n, a los debates del Romanticismo sobre la naturaleza y la raz\u00f3n no son decorativas, son el n\u00facleo del libro. La presencia de Percy Shelley (m\u00e1s de mil anotaciones registradas en el manuscrito original) a\u00f1ade a la obra una densidad intelectual que su historia editorial ha tendido a disimular bajo el envoltorio del espanto. Lo que Shelley plantea no es la pregunta de si podemos crear vida<\/strong> \u2014que es la pregunta que el cine le ha atribuido a esta historia obsesivamente\u2014. La pregunta de Shelley es qu\u00e9 ocurre cuando creamos y luego lo abandonamos. V\u00edctor Frankenstein no es destruido por haber creado un monstruo, es destruido por no haber sido capaz de amar lo que cre\u00f3. La criatura, en la novela, es extraordinariamente elocuente, sensible, capaz de aprender y de sufrir. Desde luego, no es el monstruo que nos han pintado en el cine. En todo caso, su monstruosidad no es ontol\u00f3gica, ser\u00eda relacional: es el efecto del abandono. As\u00ed que la verdadera transgresi\u00f3n moderna (el Prometeo moderno) no es el que roba el fuego (esto es, el que crea un cuerpo con vida). El Prometeo moderno es el que no sabe qu\u00e9 hacer con \u00e9l una vez que lo roba e incendia todo el pasto de la cultura y la humanidad. Sin embargo, el problema no est\u00e1 en el acto de creaci\u00f3n.<\/strong> De hecho, en la novela ocurre casi de pasada, en unas pocas p\u00e1ginas. El problema reside en la relaci\u00f3n que se establece, o se niega, entre creador y criatura. Frankenstein quiere el resultado sin querer la responsabilidad, \u00a1y nada m\u00e1s contempor\u00e1neo que querer el resultado sin querer la responsabilidad! Frankenstein quiere el poder prometeico sin la sorge<\/em> (cura, cuidado) que le corresponde. Y aqu\u00ed la novela conecta directamente con las preguntas m\u00e1s urgentes del presente: \u00bfqu\u00e9 relaci\u00f3n establecemos con los sistemas que creamos? \u00bfQu\u00e9 tipo de cuidado deben exigir? \u00bfHay algo equivalente al abandono de la criatura en la manera en que desplegamos tecnolog\u00edas cuyas consecuencias no hemos pensado?
SI TE est\u00e1 gustando ESTE ART\u00cdCULO, TAMBI\u00c9N TE PUEDE INTERESAR\u2026<\/h2>
<\/a><\/div> <\/div>La ambivalencia del fuego<\/strong><\/h2> Hay una f\u00e1bula que Luri rescat\u00f3 en su conferencia<\/strong> \u2014atestiguada al menos desde el siglo IV a.C. y recogida con entusiasmo por Rousseau\u2014 que captura mejor que cualquier argumento abstracto la naturaleza de la t\u00e9cnica. Esta f\u00e1bula cuenta la historia de un s\u00e1tiro que ve el fuego por primera vez y, maravillado, quiere abrazarlo y besarlo. Prometeo lo detiene con estas palabras: \u00abSi haces eso, llorar\u00e1s la p\u00e9rdida de tu barba, porque el fuego quema cuando toca\u00bb. En esta imagen reside todo el problema de la t\u00e9cnica y los debates contempor\u00e1neos. <\/strong>El fuego, como s\u00edmbolo de la creaci\u00f3n, nos quema si nos acercamos, no es neutro, no hace lo que quiere que hagamos<\/em>. Tiene unas fuerzas, unos flujos, unas inercias. Su ser no depende de lo que queramos o de nuestras intenciones. Da calor, s\u00ed; permite cocinar, s\u00ed; pero tambi\u00e9n quema. No podemos pensar un fuego sin el ardor, es decir, no podemos pensar un fuego que no tenga un riesgo o entra\u00f1e un peligro. \u00bfC\u00f3mo es que se populariz\u00f3 tan r\u00e1pido esta idea na\u00edf (que ya Heidegger intenta combatir en su famoso La pregunta por la t\u00e9cnica<\/em>)<\/a> de que la t\u00e9cnica (el cuchillo, pongamos) no es ni bueno ni malo, sino que depende de qui\u00e9n lo use? La modernidad tecnol\u00f3gica ha tendido a negar este aspecto.<\/strong> Ha cre\u00eddo durante mucho tiempo que la ambivalencia era un problema de dise\u00f1o, no de esencia, que el progreso t\u00e9cnico consist\u00eda en ir avanzando hacia un fuego cada vez m\u00e1s controlado, cada vez menos peligroso. Pero la experiencia del siglo XX \u2014y lo que llevamos del XXI\u2014 sugiere lo contrario, sugiere que a medida que aumenta la potencia t\u00e9cnica, aumenta tambi\u00e9n la magnitud de la ambivalencia. Las tecnolog\u00edas m\u00e1s poderosas son las m\u00e1s ambivalentes, no las menos.
Hay una lectura superficial del libro de Shelley porque, m\u00e1s que crear la vida, el verdadero problema es abandonarla una vez creada <\/blockquote><\/div> Frente a esta situaci\u00f3n, Rousseau propuso una respuesta que Luri abord\u00f3 en su conferencia.<\/strong> Rousseau, en las Enso\u00f1aciones del paseante solitario<\/em>, describi\u00f3 sus excursiones en barca por el lago de Bienne, c\u00f3mo se alejaba de la orilla, se tumbaba en el fondo de la embarcaci\u00f3n y se dedicaba a contemplar el paso de las nubes. En ese estado casi de vaciamiento, dec\u00eda Rousseau, que \u00abno hay vac\u00edos en el alma\u00bb. La inquietud cesa, el malestar desaparece, el problema se esquiva. Y esta es la pregunta: \u00bfes posible volver a tiempos anteriores a Prometeo? \u00bfPodemos volver a un tiempo donde no estemos atravesados por el mundo y sus inquietudes? Luri cit\u00f3 tambi\u00e9n el pasaje en el que Rousseau afirmaba que \u00abel hombre que medita es un animal depravado\u00bb, y que la naturaleza nos ha querido preservar de la ciencia \u00abcomo una madre arranca un arma peligrosa de las manos de su hijo\u00bb. Esta nostalgia del estado prereflexivo tiene una poderosa seducci\u00f3n est\u00e9tica (esto es innegable), pero no se puede devolver el fuego. En la conferencia de La Salle<\/a>, Luri menciona un poema de Goethe<\/strong> en el que Prometeo se dirige directamente a Zeus: \u00abCubre tu cielo Zeus con vapor de nubes y manifiesta tu poder como un ni\u00f1o que descabeza cardos sobre encinas y monta\u00f1as, pero no te atrevas con mi tierra y mi caba\u00f1a, que t\u00fa no has construido\u00bb. Y m\u00e1s adelante: \u00ab\u00bfPor qu\u00e9 he de honrarte yo? \u00bfAcaso has aliviado jam\u00e1s el dolor del inquieto?\u00bb. Otra vez la dignidad del sacr\u00edlego, porque el Prometeo de Goethe no se arrepiente ni busca reconciliaci\u00f3n. Al contrario, afirma que lo que lo ha hecho hombre no han sido los dioses, ha sido el \u00abtiempo omnipotente y el hado eterno\u00bb, que son se\u00f1ores tanto de los dioses como de los humanos. Y concluye con una declaraci\u00f3n que es casi un programa filos\u00f3fico: \u00abAqu\u00ed me mantengo firme, modelando hombres a mi imagen, una estirpe que sea como yo, que sufra, llore, disfrute y se alegre sin estar pendiente de ti, como hago yo\u00bb. Es precisamente esta afirmaci\u00f3n (\u00abmodelar hombres a la propia imagen\u00bb)<\/strong> lo que Frankenstein<\/em> lleva a sus consecuencias m\u00e1s oscuras. Como el creador modela la criatura a su imagen, la criatura hereda tambi\u00e9n sus limitaciones, sus miedos, su incapacidad de relacionarse con lo que ha creado. V\u00edctor Frankenstein proyecta en su criatura su abandono adem\u00e1s de sus capacidades. El monstruo no es ning\u00fan accidente, en todo caso, la copia de la copia.Lo interesante de Frankestein es que muestra c\u00f3mo el creador proyecta en la criatura sus propias limitaciones y abandono <\/blockquote>La Salle y el pensamiento que no se especializa en un solo fuego<\/strong><\/h2> Que el centro universitario La Salle<\/a> haya elegido el Frankenstein<\/em> de Mary Shelley <\/strong>como lectura transversal para todos sus estudiantes de grado \u2014en la asignatura Pensament i Creativitat\u2014 no es una decisi\u00f3n inocente. Es un reconocimiento a que las preguntas que plantea esta novela m\u00e1s que ser propiedad de una disciplina en particular, pertenecen por igual al ingeniero que dise\u00f1a sistemas, al fil\u00f3sofo que interroga sus fundamentos, al artista que imagina sus posibilidades o al jurista que regula sus consecuencias. Esta vocaci\u00f3n transversal es precisamente uno de los ejes que vertebran el M\u00e1ster Universitario en Filosof\u00eda y Debates Contempor\u00e1neos sobre las Artes y la Tecnolog\u00eda<\/a>, que organiza el \u00e1rea de posgrado de la Facultat de Filosofia de La Salle<\/a> y cuyo ciclo anual de conferencias, Vespres de Pensament, lleva tres ediciones generando un espacio de reflexi\u00f3n que reh\u00faye deliberadamente la especializaci\u00f3n prematura. Cada sesi\u00f3n del ciclo se ha centrado en uno de los pilares del m\u00e1ster<\/strong> \u2014filosof\u00eda y humanidades, est\u00e9tica y arte, tecnolog\u00eda\u2014 pero con la conciencia de que ninguno de estos pilares puede sostenerse sin los otros dos. Esto dice algo sobre c\u00f3mo la instituci\u00f3n entiende su propia misi\u00f3n: no como la coexistencia pac\u00edfica de disciplinas separadas, sino como un campus donde la pregunta filos\u00f3fica y la capacidad t\u00e9cnica se fertilizan mutuamente. El ingeniero que ha le\u00eddo a Shelley no dise\u00f1a igual que el que no lo ha hecho. El fil\u00f3sofo que entiende c\u00f3mo funciona un sistema de inteligencia artificial no reflexiona igual que el que solo conoce sus representaciones culturales. Esta es, en el fondo, la lecci\u00f3n del sarc\u00f3fago romano que Luri mostr\u00f3 al comienzo de su conferencia: Prometeo no puede acabar solo, necesita a Atenea. La t\u00e9cnica sin raz\u00f3n produce figuras de barro que no despiertan. Pero la raz\u00f3n sin t\u00e9cnica produce sistemas de pensamiento que no tienen ning\u00fan efecto sobre el mundo. *Este art\u00edculo se ha escrito en colaboraci\u00f3n con la Universidad La Salle.<\/strong>
Sobre el autor <\/div>Sobre el autor Javier Correa Rom\u00e1n<\/a><\/mark> <\/strong>(Madrid, 1995) es doctor en Filosof\u00eda por la Universidad Aut\u00f3noma de Madrid. Redactor de FILOSOF\u00cdA&CO,<\/em> es autor de cinco libros, los \u00faltimos publicados: Est\u00e9tica y Emancipaci\u00f3n. Hacia una teor\u00eda del arte de lo com\u00fan <\/em>(2021), Micropol\u00edtica del amor. Deseo, capitalismo y patriarcado<\/em> (2024), y, en Libros de FILOSOF\u00cdA&CO, Arte en la era digital<\/a><\/em> (2023) y Nihilismo<\/a><\/em> (2025). Es librero de malaletra. <\/div> <\/div><\/div><\/div><\/div><\/p>\n \n \n