En los primeros fil\u00f3sofos griegos el alma se vincula al aire y al aliento vital, una noci\u00f3n de ra\u00edz m\u00edtica que Homero y la tradici\u00f3n \u00f3rfica asocian ya con lo divino <\/blockquote>El alma como prisionera del cuerpo<\/h2> Plat\u00f3n, que es quien desarrolla plenamente la concepci\u00f3n dualista que opone el alma al cuerpo,<\/strong> trata tanto de la naturaleza del alma (Rep\u00fablica<\/em>, libro IV) como de su inmortalidad (Fed\u00f3n<\/em>) y de su preexistencia (Fedro<\/em>) y posterior supervivencia (Rep\u00fablica<\/em>, Leyes<\/em>). Como el mundo, seg\u00fan el Timeo<\/em>, fue obra del demiurgo<\/strong> que contemplaba las ideas y las plasmaba en una materia preexistente, la antropolog\u00eda plat\u00f3nica debe ser dualista: el hombre es propiamente su alma (\u00abel que es aut\u00e9nticamente nosotros llamado alma inmortal\u00bb) \u2014que pertenece al mundo de las ideas y es preexistente\u2014, y est\u00e1 encerrado en el sepulcro del cuerpo como la ostra en su concha (Fedro<\/em>), aunque el alma consta de tres partes \u2014o tres funciones\u2014: la raz\u00f3n, el coraz\u00f3n y el deseo. Por ello la vida moral del hombre consiste en superar lo que hay en \u00e9l de material e inferior para llegar a la regi\u00f3n de las ideas,<\/strong> y la misma filosof\u00eda no es otra cosa que el aprendizaje a saber desprenderse del cuerpo, o \u00abejercitarse a morir con agrado\u00bb. As\u00ed, en Plat\u00f3n el alma es propiamente el hombre, y la uni\u00f3n del alma con el cuerpo no es una propiedad ni un estado esencial del alma que puede, pues, existir independientemente del cuerpo. De hecho, seg\u00fan Plat\u00f3n, el alma preexiste al cuerpo, lo que permite la reminiscencia o an\u00e1mnesis, aunque esta concepci\u00f3n debe entenderse, como casi todo en la filosof\u00eda plat\u00f3nica, de modo metaf\u00f3rico. No obstante, Plat\u00f3n insiste en la inmortalidad del alma, <\/strong>y dicha inmortalidad solamente es posible si puede existir independientemente del cuerpo que la aprisiona. Ahora bien, en cuanto que el alma est\u00e1 relacionada con el cuerpo, Plat\u00f3n se ve en la necesidad de establecer las tres partes del alma (o tres almas distintas) que hemos mencionado: el alma racional (raz\u00f3n), el alma irascible (voluntad) y el alma concupiscible (pasiones y deseos m\u00e1s vinculados al cuerpo), y que se vinculan metaf\u00f3ricamente con la cabeza, el pecho (el coraz\u00f3n) y el vientre (el h\u00edgado) respectivamente. Plat\u00f3n otorga tambi\u00e9n tres virtudes (\u1f00\u03c1\u03b5\u03c4\u03b1\u03af) a estas tres partes del alma:
- la \u03c3\u03c9\u03c6\u03c1\u03bf\u03c3\u03cd\u03bd\u03b7 (sofrosin\u00e9, templanza),<\/li>
- la \u1f00\u03bd\u03b4\u03c1\u03b5\u03af\u03b1 (valor o fortaleza) y<\/li>
- la \u03c3\u03bf\u03c6\u03af\u03b1 (saber) o \u03c6\u03c1\u03cc\u03bd\u03b7\u03c3\u03b9\u03c2 (fr\u00f3nesis: cordura, capacidad de elecci\u00f3n o prudencia en la traducci\u00f3n escol\u00e1stica)<\/li> <\/ul> Y, finalmente, relaciona estas tres partes y estas tres virtudes<\/strong> con las tres clases sociales que constituyen la polis justa. \u00bfSon inmortales estas tres almas o estas tres partes del alma? Las respuestas de Plat\u00f3n al respecto son ambiguas, como ambiguo es su planteamiento.
Para Plat\u00f3n el alma es inmortal, preexistente y ajena al cuerpo, que la aprisiona como una tumba. Consta de tres partes \u2014racional, irascible y concupiscible\u2014 vinculadas a otras tantas virtudes y clases sociales <\/blockquote>El alma como forma del cuerpo<\/h2> En cambio, no es esta la posici\u00f3n defendida por Arist\u00f3teles, <\/strong>para quien el alma debe entenderse a partir de su teor\u00eda hilem\u00f3rfica y de su teor\u00eda del acto y la potencia: el alma, \u00abaquello por lo cual primariamente vivimos, sentimos y entendemos\u00bb, es sustancia porque es la forma del cuerpo que est\u00e1 en potencia de vida (\u00abEl alma es la entelequia primera de un cuerpo natural que posee la vida en potencia\u00bb, De anima<\/em>, 412a-b) y, por tanto, el alma no puede existir sin el cuerpo, raz\u00f3n por la cual no puede ser inmortal. El alma es concebida como acto (de los cuerpos que poseen la vida en potencia), <\/strong>y como forma (desde la perspectiva hilem\u00f3rfica, es la forma del cuerpo material). As\u00ed, en cuanto que acto, el alma es forma, y en cuanto que forma es sustancia, en el sentido de la forma de un cuerpo que posee la potencialidad de la vida. Pero la afirmaci\u00f3n aristot\u00e9lica de que en el hombre hay dos entendimientos, uno pasivo (paciente) y mortal, el otro activo (agente) y eterno relacionado con la divinidad, complica el tema, puesto que, a veces, Arist\u00f3teles tambi\u00e9n llama alma al entendimiento agente, pero est\u00e1 claro que no se trata del alma en el sentido habitual. De hecho, algunos seguidores suyos, <\/strong>como Alejandro de Afrodisia o, posteriormente, Averroes y los averro\u00edstas, sustentaban abiertamente que, puesto que el alma no es separable del cuerpo, no existe inmortalidad individual, y solamente cabe hablar de la inmortalidad del alma supraindividual compartida por el conjunto de los seres racionales.
Frente a Plat\u00f3n, Arist\u00f3teles entiende el alma como la forma o acto del cuerpo, inseparable de \u00e9l y, por tanto, mortal <\/blockquote>El alma es una emanaci\u00f3n<\/h2> La neta uni\u00f3n sustancial que propugna Arist\u00f3teles entre alma (forma) y cuerpo (potencia, materia)<\/strong> desaparece con la teor\u00eda emanatista de Plotino, seg\u00fan la cual el alma es la tercera hip\u00f3stasis, o tercera emanaci\u00f3n, intermedia entre el Entendimiento y el mundo. Como plat\u00f3nico, Plotino afirma que el hombre es el alma y esta es divina, preexistente. Pero en el hombre, el alma es, por un lado, divina, y, por el otro, mundana, <\/strong>a la vez que es mezcla de materia y entendimiento, engendra todo lo corp\u00f3reo y todo lo corp\u00f3reo vive por ella: el alma se difunde por el mundo. El planteamiento plotiniano tiende a identificar el alma con la conciencia, en una direcci\u00f3n que posteriormente ser\u00e1 seguida por san Agust\u00edn y, finalmente, se radicalizar\u00e1 con Descartes. Para los estoicos el alma del hombre era parte del soplo (\u03c0\u03bd\u03b5\u1fe6\u03bc\u03b1) o del fuego universal<\/strong> que constitu\u00eda el alma del mundo. Algunas de estas ideas pasaron al cristianismo primitivo, e influenciaron especialmente a los primeros apologistas griegos del s. II \u2014Justino, Taciano, Ireneo y Tertuliano\u2014, quienes la conciben a modo de alma universal: \u00abmudable en sus diferentes culturas\u00bb.