La naturaleza pas\u00f3 a ser narrada con el lenguaje de las inversiones. \u00bfC\u00f3mo pensar que ciencia y productividad capitalista son terrenos aislados? <\/blockquote><\/div><\/div>Neoliberalismo y evoluci\u00f3n<\/strong><\/h2> El final de los a\u00f1os setenta y los a\u00f1os ochenta, cuando Haraway desarrolla lo m\u00e1s relevante de su pensamiento, coincide con el tiempo de la crisis del Estado del bienestar y la ofensiva neoliberal.<\/strong> Ascienden Reagan y Thatcher, y el trabajo, a nivel internacional, se reestructura. Avanzan las corporaciones transnacionales y la financiarizaci\u00f3n de la econom\u00eda, as\u00ed como la ingenier\u00eda de datos y la biotecnolog\u00eda. En este contexto se abre una discusi\u00f3n sobre qu\u00e9 significa el progreso. <\/strong>Una discusi\u00f3n que hoy, cincuenta a\u00f1os m\u00e1s tarde y con una reactualizaci\u00f3n de la \u00e9poca de crisis y guerras que ve\u00edamos hace m\u00e1s de cien a\u00f1os, sigue abierta. En biolog\u00eda, esta discusi\u00f3n sobre progresar<\/em> se condens\u00f3 en el debate sobre la evoluci\u00f3n. El origen de las especies <\/em>de Darwin fue una revoluci\u00f3n cient\u00edfico-filos\u00f3fica<\/strong> en torno al modo en que los organismos evolucionaban<\/a>. Con la aparici\u00f3n de esta obra, en 1859, comenzaban a desaparecer las visiones creacionistas seg\u00fan las cuales la vida era una creatio ex nihilo<\/em> para pasar a una visi\u00f3n m\u00e1s compleja. La aparici\u00f3n de la gen\u00e9tica fue una nueva revoluci\u00f3n en este sentido. <\/strong>Con los genes se disipaba una duda sobre c\u00f3mo eran posibles los \u00absaltos\u00bb evolutivos y se hac\u00eda hincapi\u00e9 en una variable: la competitividad. A trav\u00e9s de este mecanismo pod\u00eda explicarse que algunos organismos prosperaran y otros no. El mundo era visto como una \u00abselva\u00bb (incluso este t\u00e9rmino est\u00e1 marcado) donde la ley que imperaba era la del m\u00e1s fuerte. <\/strong>Un relato estupendo para aplicar al terreno de la econom\u00eda, donde, al m\u00e1s puro estilo de El lobo de Wall Street<\/em>, los peces grandes se com\u00edan a los peque\u00f1os y eso era lo \u00abnatural\u00bb. Hoy podemos rastrear esa forma de concebir las relaciones sociales en el pensamiento cripto<\/em> de determinados sectores de la extrema derecha neoliberal. Haraway plantea que la evoluci\u00f3n fue muchas veces reinterpretada en clave de competencia individual, c\u00e1lculo estrat\u00e9gico, maximizaci\u00f3n de beneficios y lucha por la reproducci\u00f3n.<\/strong> El lenguaje del mercado parec\u00eda invadirlo todo: los organismos compet\u00edan como empresas, los genes actuaban como inversores, las relaciones sexuales se explicaban como estrategias de coste-beneficio. La cooperaci\u00f3n se reduc\u00eda a c\u00e1lculo ego\u00edsta a largo plazo. Su cr\u00edtica a la sociobiolog\u00eda de E. O. Wilson y al clima intelectual del \u00abgen ego\u00edsta\u00bb<\/strong> no consisti\u00f3 en negar que exista competencia en la naturaleza, <\/strong>sino m\u00e1s bien en se\u00f1alar que este principio no es ontol\u00f3gico universal. Este tipo de pensamiento naturaliza tanto el capitalismo que termina pareciendo el \u00fanico sistema posible por ser el m\u00e1s natural<\/em>. Haraway no fue la \u00fanica en se\u00f1alar esto. <\/strong>La bi\u00f3loga estadounidense Lynn Margulis, en su estudio de la evoluci\u00f3n celular, insisti\u00f3 en que la competencia no agota la evoluci\u00f3n. Margulis defendi\u00f3 la importancia de la simbiosis y de la cooperaci\u00f3n en la historia de la vida. Su teor\u00eda endosimbi\u00f3tica propuso que org\u00e1nulos fundamentales de las c\u00e9lulas eucariotas, como mitocondrias y cloroplastos, proceden de antiguas bacterias incorporadas en relaciones simbi\u00f3ticas. Esa hip\u00f3tesis, inicialmente marginal, acab\u00f3 convirti\u00e9ndose en una pieza central de la biolog\u00eda evolutiva contempor\u00e1nea. Margulis desplaz\u00f3 el foco desde la evoluci\u00f3n como mera lucha competitiva <\/strong>hacia la evoluci\u00f3n como historia de asociaciones, alianzas y co-transformaciones entre formas de vida. Lo interesante es que ninguna de las dos autoras nos propone que es necesario elegir entre una naturaleza competitiva y una naturaleza cooperativa, como si una de las dos fuera \u00abla verdadera\u00bb, sino entender que ambas producen relatos diferentes sobre la naturaleza, que responden a unos ciertos intereses y que, en todo caso, forman parte de una discusi\u00f3n m\u00e1s amplia que la que se pueda dar en el seno de un laboratorio.
Haraway plantea que la evoluci\u00f3n fue muchas veces reinterpretada en clave de competencia individual, c\u00e1lculo estrat\u00e9gico, maximizaci\u00f3n de beneficios y lucha por la reproducci\u00f3n <\/blockquote>El primate como espejo<\/strong><\/h2> Probablemente, si Donna Haraway no hubiera sido bi\u00f3loga, con especial inter\u00e9s en la primatolog\u00eda, <\/strong>no existir\u00eda hoy el pensamiento poshumanista c\u00edborg tal y como lo entendemos. Antes del c\u00edborg estuvo el simio, porque el simio es el animal que Occidente ha utilizado una y otra vez para pensar sus or\u00edgenes y fronteras. Los primates ocupan un espacio especialmente cargado en la imaginaci\u00f3n cient\u00edfica moderna, <\/strong>al ser parientes evolutivos y, por tanto, aquellos sobre los que se proyectan preguntas sobre la familia, la sexualidad, la violencia, la maternidad, la cooperaci\u00f3n, la inteligencia o el poder. En su ensayo Visiones primates<\/em>, publicado en 1989, Haraway analiza c\u00f3mo la primatolog\u00eda se desarrolla en discusi\u00f3n con el expansionismo colonial<\/strong> y el desarrollo del capitalismo. Los ecosistemas de los primates son siempre presentados como iconos de un lugar ancestral al que nuestra especie pertenece y el comportamiento de las comunidades de simios es visto como un dato que permite entendernos. Para Haraway, lo m\u00e1s interesante del simio (luego esto lo recolocar\u00e1 en los c\u00edborgs) es que se trata de una \u00abcriatura de frontera\u00bb.<\/a> <\/strong>Est\u00e1 lo suficientemente cerca de nosotros como para ser un espejo, pero uno que no nos habla directamente de nuestra historia, que tiene que ser reinterpretada. El chimpanc\u00e9, por ejemplo, ha sido visto a menudo como nuestro primo m\u00e1s cercano, <\/strong>porque la ciencia de este momento interpreta que sus comportamientos, m\u00e1s competitivos y violentos que los de otras especies de simios, explicaban mejor la tendencia a la guerra de las comunidades humanas. Se trata de un supuesto previo a la recogida de datos, denuncia Haraway. Una prueba m\u00e1s de que la ciencia no tiene nada de neutral. Adem\u00e1s, el conocimiento sobre estos temas siempre aparec\u00eda firmado por los grandes hombres de ciencia,<\/strong> pero quienes a menudo hicieron posible esa ciencia fueron numerosas comunidades nativas de los lugares estudiados y las mujeres. Todos tenemos en la cabeza el caso de Jane Goodall,<\/a> por ejemplo, conocida por sus trabajos de campo con primates, pero Haraway se\u00f1ala que hubo muchas Goodall que no fueron incluidas en el ap\u00e9ndice de ning\u00fan descubrimiento cient\u00edfico relevante. La biolog\u00eda, como todas las ciencias, no es un conjunto de ideas que se lanzan en un vac\u00edo material, sino una praxis. <\/strong>Tiene instituciones, reg\u00edmenes econ\u00f3micos y trabajadores, a menudo invisibilizados. Hacer una ciencia diferente, se\u00f1ala Haraway, pasa tambi\u00e9n por entender esta dimensi\u00f3n y reivindicarla. Y en la primatolog\u00eda es claro, porque numeros\u00edsimas mujeres participaron en los procesos que dieron lugar al pensamiento primatol\u00f3gico contempor\u00e1neo.
Para Haraway, lo m\u00e1s interesante del simio (luego esto lo recolocar\u00e1 en los c\u00edborgs) es que se trata de una \u00abcriatura de frontera\u00bb. Est\u00e1 lo suficientemente cerca de nosotros como para ser un espejo, pero uno que no nos habla directamente de nuestra historia, que tiene que ser reinterpretada <\/blockquote>Contra la naturaleza<\/strong><\/h2> El subt\u00edtulo de Ciencia, cyborgs y mujeres<\/em> condensa el proyecto de Haraway: hay que reinventar la naturaleza. <\/strong>Se trata de desmontar la oposici\u00f3n r\u00edgida entre la naturaleza y la cultura y el resto de las dicotom\u00edas que atraviesan la ciencia, donde uno de los polos se encuentra siempre subordinado al otro. En el pensamiento cient\u00edfico dominante, la naturaleza aparece como aquello que est\u00e1 antes<\/em> de la sociedad<\/strong> y, por tanto, ha de ser superado<\/em> por ella. Adem\u00e1s, la naturaleza es fija e indiscutible y lo social, pol\u00edtico o hist\u00f3rico se puede cambiar y discutir. Haraway ataca esta polarizaci\u00f3n. La naturaleza, plantea, no es una realidad transparente a la que accedemos sin mediaciones, sino una categor\u00eda producida y reproducida en las pr\u00e1cticas cient\u00edficas y de relaci\u00f3n con ella. Por eso, a Haraway le entusiasman tanto los seres fronterizos: los simios, pero tambi\u00e9n las mujeres, los c\u00edborgs y dem\u00e1s animales de laboratorio<\/em>.<\/strong> Se trata de figuras que trastocan las fronteras establecidas previamente; por ejemplo, el simio est\u00e1 en la frontera entre el humano y el animal. Las mujeres est\u00e1n entre la naturaleza y la cultura, porque son demasiado corporales para ser consideradas sujetos y suficientemente humanas como para ser incorporadas, de manera subordinada, al reino del l\u00f3gos. El c\u00edborg rompe la frontera entre el ser humano y las m\u00e1quinas. Haraway desconf\u00eda de la operaci\u00f3n feminista de reivindicar el papel de la mujer como mediaci\u00f3n con la naturaleza, <\/strong>como si esta naturaleza fuera, en s\u00ed misma, algo positivo. Se nos dice que las mujeres son pac\u00edficas, cuidadoras y cooperativas, pero ojo, toda apelaci\u00f3n a una esencia natural de la mujer puede volver a relegar a las mujeres al lugar que el patriarcado les asigna. \u00bfQu\u00e9 hay que hacer con la naturaleza? <\/strong>No se trata de reivindicarla sin m\u00e1s ni de despreciarla como hace la ciencia androc\u00e9ntrica. Hay que disputarla. No hay que dejarla en manos del biologicismo, de la sociobiolog\u00eda, del mercado, de los expertos militares o de las industrias biom\u00e9dicas, sino pensar qui\u00e9n la est\u00e1 definiendo y con qu\u00e9 objetivos. El prop\u00f3sito de objetividad de la ciencia no pasa por borrar de golpe a quienes hacen ciencia,<\/strong> sino en reconocer desde d\u00f3nde la hacen. Asumir la ubicaci\u00f3n hist\u00f3rica y pol\u00edtica es lo responsable y permite abordar algo que se desarrolla en otro momento de este dosier: la posibilidad de construir \u00abconocimientos situados\u00bb. Haraway se pregunta qu\u00e9 tipo de biolog\u00eda necesitamos para vivir de otra manera. <\/strong>\u00bfUna biolog\u00eda que naturalice la competencia, la jerarqu\u00eda, la divisi\u00f3n sexual del trabajo, la explotaci\u00f3n y el control? \u00bfO una capaz de pensar la interdependencia, la historicidad de los cuerpos, la pluralidad de formas de vida, las relaciones entre humanos y no humanos, y las condiciones materiales de la reproducci\u00f3n social?
SI TE EST\u00c1 INTERESANDO EL DOSIER, SIGUE LEY\u00c9NDOLO DESDE SOLO 2,08 \u20ac <\/div>